PARA VIVIR BIEN

"Pero los oligárquicos no dicen lo más importante: si los hombres han formado una comunidad y se han reunido por las riquezas, participan de la ciudad en la misma medida en que participan de la riqueza, de modo que el argumento de los oligárquicos parecería tener fuerza (pues no es justo que participe de las cien minas el que ha aportado una igual que el que ha dado el resto, ni de las minas primitivas ni de sus intereses). Pero los hombres no han formado una comunidad sólo para vivir, sino para vivir bien." Aristóteles, Política III 9

dissabte, 8 de setembre de 2018

CÓMO ES LA REALIDAD, SEGÚN PARMÉNIDES


Para Parménides, lo que es debe ser una masa inmutable, inmóvil, de una sola forma o clase de sustancia que permanece quieta eternamente _a pesar de que la realidad no parece ser así, no aparente ser así. En el texto del poema, la diosa describe lo que es según estas caracterizaciones:
  • No es nacido, es imperecedero. Nunca se hace, y nunca perece.
  • Entero igual, sin muda.
  • Bien acabado.
  • Nunca ni fue ni será.
  • Ahora es todo a la una.
  • Uno en sí mismo y continuo.
  • "Lo que es ha de serlo de todo en todo o no serlo"
  • O es o no es, pero la Justicia juzga que hay que dejar la sin nombre ni idea.
  • Si se hizo lo que es, no lo es; y si un día va a serlo, tampoco.
  • No es divisible, pues es igual a todo entero.
  • Es de su ser todo lleno, todo continuo.
  • Siendo lo mismo, en lo mismo quedando, yace en sí mismo.
  • Yace en prisiones irrompibles.
García Calvo se centra en esta última afirmación del poema: yace en prisiones irrompibles, importante para él porque caracteriza al ser de forma esencial (García Calvo): "esto del ser, a lo que está ligado lo del intento de hablar con verdad, tiene una condición de alguna manera semejante al aprisionamiento, a la absoluta falta de libertad". Es decir, "que la substantivación de la cópula es" es esencialmente negativa, porque "no puede no ser", que es la condición esencial del ser. El poder del ser radica en su imposibilidad de no ser (García Calvo). ¿En qué sentido el ser está en prisión? Cuando se usa la cópula, se añade al sujeto una característica que puede definirlo esencialmente, es decir, no dejarle ser otra cosa. La esencia no se puede cambiar, al menos no fácilmente. Cuando decimos de alguien que "es esclavo", se supone que esa unión entre sujeto y atributo contiene una verdad constitutiva de su esencia. La esencia aprisiona al sujeto en ella misma. Lo que es por definición no puede dejar de serlo (García Calvo) [aunque en castellano y en catalán hay un recurso que permite eludir parcialmente esta prisión, que es el uso del estar: no es lo mismo "ser idiota" que "estar idiota", parece que estar idiota puede ser transitorio, que se puede dejar de estar idiota, pero no se puede dejar de serlo].

Sobre si el ser de Parménides es material o no, se trata de una cuestión sin resolver, porque ni Parménides ni sus contemporáneos se platearon el problema en estos términos, ya que no tenían la necesidad de distinguir entre lo material y lo inmaterial.
Se tiende a considerar que Parménides se refería a una masa material, pero en realidad es más importante el aspecto no sensible de su concepción de la realidad, que sólo puede ser captada por el pensamiento. La realidad es, más allá de su materialidad, inteligible, a expensas de los sensible (que sólo nos proporciona la apariencia del cambio). Según Guthrie, considerar a Parménides como el padre del materialismo occidental es un error.




BREU INTRODUCCIÓ A PARMÈNIDES


Parmènides, al contrari que Heràclit, no admet aquesta oposició dialèctica, entre contraris. La seva perspectiva és ben diferent: la idea de canvi és totalment contrària a la idea d'ésser, així que no hi ha conciliació possible.
Per què pensa d'aquesta manera?
El seu punt de partida és, com en els altres presocràtics, la connexió entre llenguatge i realitat (lògica-ontologia). Les paraules fan referència a la realitat, i no podem trencar aquesta relació (entesa de forma màgica, encara que no ho vulguin manifestar) (Guthrie).
Compte, doncs: el verb ser en grec també significa existir. Nosaltres distingim dos funcions del verb ser:
  • Copulativa o predicativa: la fulla és verda
  • Existencial: la fulla és (existeix)
Parmènides no fa distincions, però: quan es diu d'alguna cosa que no és, equival a dir que no existeix. Si la fulla no és verda, estem dient també que la fulla no és, que no existeix. Entendre així la relació entre llenguatge i realitat condueix a una situació força complicada.
Tota la tradició naturalista de Milet es basa en la idea que hi ha una essència única de la qual deriven els objectes que poblen el món, en la seva diversitat. Així, l'aigua de Tales serveix per explicar tot allò que no és aigua. Si apliquem la lògica radical de Parmènides, l'aigua serveix per explicar allò que no és!!
Però, afirma Parmènides, allò que és (existeix) no pot no ser (no existir). L'aigua no por derivar en allò que no és (aigua), perquè deixa de ser, deixa d'existir. No ser significa desaparèixer de l'existència, cosa que no és admissible, des del punt de vista d'aquesta lògica (Guthrie).
Només podem afirmar: allò és, i una sola cosa existeix.
Aquest és el punt de partida de la metafísica de Parmènides.

En conseqüència:
  • No existeix el canvi, el moviment. Si admetem l'existència del canvi, ens condueix a negar la realitat. Així que, en comptes de negar la realitat (qui gosaria fer-ho?), Parmènides nega la possibilitat del canvi (ell sí que gosa fer-ho!!).
  • El pas de ser a no-ser és un contrasentit, atès que el no-ser nega l'existència del que és (existeix). Aquí és on Parmènides fa servir la funció existencial del verb ser (realitat), en comptes de la funció copulativa (llenguatge).
  • No existeix el no-res, perquè equivaldria a no-ser, no existir, i això no és possible. Per tant, Parmènides negarà el buit, l'espai buit. La realitat és una mena de continuïtat.
  • L'ésser és immutable, no canvia, sempre és. És etern, immutable, material, un continu immòbil, no hi ha el buit (no ser). De fet, descriu l'ésser com una immensa bola massissa, dura, finita i limitada, on no hi ha forats. Però cal prendre aquesta descripció com un exemple gràfic, per fer-se entenedor. De fet, en l'època de Parmènides encara no els calia distingir entre allò material i allò immaterial (Guthrie).
  • El món sensorial no és real, atès que és un món de canvi.
Ampliació sobre la realitat, segons Parmènides

Val a dir que hi ha interpretacions del pensament de Parmènides que tiren més vers la política que no pas la metafísica: Parmènides vol evitar una revolució a la seva ciutat, Elea, i reclama immobilisme al governants per evitar canvis en el poder, encara en mans de l'aristocràcia.

Quant al coneixement:
  • L'experiència no es fiable, atès que ens mostra el canvi. El coneixement basat en l'experiència és erroni (és la via de l'opinió).
  • L'única via del coneixement és la via de la veritat: només l'ésser es pot pensar i, per tant, anomenar. La connexió lògica-ontologia només es pot aconseguir aquí, en la ment, on l'ésser només té un sentit existencial (no és copulatiu ni predicatiu): l'ésser és.
  • La ment mostra que la realitat és diferent del que mostren els sentits, que la realitat no és sensible, sinó intel·ligible.
  • Cal evitar la confusió en què cauen els de Milet, o el propi Heràclit, que permeten l'entrada dels sentits en la relació amb la realitat.


Impacte de Parmènides en el pensament posterior:
La filosofia de Parmènides és de gran importància per entendre desenvolupaments posteriors: el pluralisme, Sòcrates, Plató, Aristòtil, tots ells recullen el problema del canvi sota la perspectiva de Parmènides, i l'han d'afrontar seguint diverses estratègies.

Segons Guthrie: 
Con Parménides se inicia la senda del pensamiento abstracto, es decir, la habilidad de hacer trabajar la mente sin referencia a los hechos externos, cosa para la que los griegos demostraron estar muy bien dotados, "tanto que, según algunos autores, su genio para el pensamiento abstracto y para omitir el mundo de los hechos externos mantuvo a la ciencia europea sobre una pista falsa durante mil años", para bien o para mal.


dimecres, 5 de setembre de 2018

FALLECE CAVALLI SFORZA




El genetista italiano que desmontó el concepto de raza

Luigi Luca Cavalli Sforza, autor de '¿Quiénes somos? Historia de la diversidad humana', muere a los 96 años en su casa de Belluno, en el norte de Italia


NOTICIA EN BLOG DE FILOSOFÍA

NOTICIA EN EL PAÍS


El camino de la identidad no pasa por la genética:

dimecres, 29 d’agost de 2018

DESCARTES, LA TRISTEZA Y EL LLANTO

FRAGMENTO DEL LIBRO DE DESCARTES 
TRATADO DE LAS PASIONES DEL ALMA (1649)


ART. 131: CÓMO SE LLORA DE TRISTEZA

La otra causa [del llanto] es la tristeza, seguida del amor o de la alegría o, en general, de una causa que haga que el corazón mande mucha sangre por las arterias. Para esto se requiere la tristeza, porque enfriando toda la sangre estrecha los poros de los ojos. Pero como, a medida que los estrecha, disminuye también la cantidad de los vapores a los que deben dejar paso, no basta esto para producir las lágrimas, si la cantidad de vapores no es aumentada al mismo tiempo por alguna otra causa. Y no hay nada que más la aumente que la sangre enviada al corazón por la pasión del amor. Así vemos que los que están tristes, no arrojan continuamente lágrimas, sino sólo a intervalos, cuando reflexionan de nuevo sobre los objetos a los que tienen afecto.
Tratado de las pasiones del alma 
Barcelona, Planeta, 1984 
Traducción de Eugenio Frutos 

POPPER Y LA DEMOCRACIA (1988)








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