FILOSOFIA PARA LA BUENA VIDA

  Milan Kundera, La insoportable levedad del ser , Parte II, cap. 2.

 

Wittgenstein, en sus Investigaciones filosóficas , también se ocupó de los problemas derivados del uso del lenguaje común, sometido a la gramática, y aplicado a la metafísica. Los problemas metafísicos, pensaba, siguiendo la estela del Tractatus  pero desde una perspectiva más abierta, derivan de usos del lenguaje que conducen a confusiones. Un ejemplo de la problematicidad del lenguaje está en el uso de los verbos que muestran procesos mentales. Descartes afirmó que estaba seguro de su propia existencia como ser pensante porque captaba de forma inmediata su propio pensamiento; de ello se deduce que tenemos acceso privado o directo a nuestras propias vivencias o percepciones, pero esto abre la puerta a numerosos problemas que nunca han sido satisfactoriamente resueltos, como el de la existencia del mundo externo y la posibilidad de acceder a él (el problema de las tres substancias). Wittgenstein afronta la cuestión mediante un análisis del lenguaje: Descartes se refirió al hecho de...

 

Leibniz, Monadología , XVII Preciso es confesar que la percepción, y lo que de ella depende, es inexplicable por la mecánica, es decir, por las figuras y los movimientos. Fingiendo, o figurándonos una máquina cuya estructura haga pensar, sentir y percibir, se la podrá concebir de gran tamaño, conservando las mismas proporciones, hasta poder entrar en ella como en un molino; y esto hecho, sólo se hallará visitándola, las diversas piezas que se posarán unas sobre otras, pero nada que explique una percepción. Así es, en la sustancia simple, y no en el compuesto o en la máquina siguiendo la figura, donde hay que buscarla tanto, que lo sólo que se puede hallar en las sustancias simples, son las percepciones o sus cambios. En esto sólo pueden consistir todas las acciones internas de las sustancias simples. Por otro lado, se ve que a Leibniz no se le daban bien los molinos:  una historia divertida .

Esta entrada no está dedicada a los amantes de la sopa de murciélago, sino al famoso artículo de Thomas Nagel, publicado en 1974 y que aún hoy sirve de referencia en todos los estudios y reflexiones sobre el problema de la conciencia con elemento distintivo del ser humano frente a la materia, a la máquina, al robot. Texto original:  What Is It Like to Be a Bat? Traducción al castellano:  ¿Qué se siente siendo un murciélago?

Experimento mental propuesto por Robert Nozick en su libro Anarquía, Estado y utopía , escrito en 1974. Es un texto político, y el experimento se da en un contexto de discusión sobre la validez de las tesis del utilitarismo y el hedonismo, en relación con el trato (o maltrato) humano hacia los animales. ¿Quién es Robert Nozick? Catedrático de Filosofía en Harvard, nada menos, y discípulo de Rawls, a quien critica su teoría del estado social distributivo de la riqueza. Su libro abre una línea de pensamiento muy afín a los neoliberales-neoconservadores que imperarán en Estados Unidos durante la presidencia de Ronald Reagan. Es el anarcocapitalismo . Esta postura va directamente contra el intervencionismo del Estado en la planificación y la regulación de los recursos económicos, papel atribuido al mercado; y sobre todo va contra la tarea redistributiva de la riqueza que el Estado del Bienestar se ha atribuido durante el siglo XX. Encaja, además, con la línea dura del co...

Les diverses teories sobre la realitat que trobem a la història de la filosofia es poden diferenciar en dos branques principals: Materialisme: la nostra experiència del món remet a una realitat material, externa i objectiva (encara que les sensacions siguin subjectives). La realitat són els cossos (corporeitat), amb forma, límits, extensió, fets de matèria (cada corrent filosòfic materialista especificarà com és aquesta matèria i quina relació té amb nosaltres); amb això, el materialisme ha d'explicar què és la ment, quelcom immaterial, en relació amb la materialitat, que generalment s'interpreta com a fruit de la matèria. Problema, explicar la ment i la relació amb el cos:  tot podria ser un estat mental (H. Putnam) ,  problema ment-cos segons Nagel (la xocolata) , i  un cas real . Idealisme o espiritualisme:  la nostra experiència del món és una aparença, dades dels sentits en la nostra ment, però que no corresponen a la realitat. Si neguem la real...

GILBERT RYLE Gilbert Ryle (1900-1976), profesor de metafísica en Oxford en los años 40.  Ryle se interesa por las relaciones entre lo material y lo mental, dando cierta primacía a lo físico (fisicalismo) e intentando con ello disolver el mito del dualismo cartesiano. El mito del dualismo cartesiano, el llamado fantasma en la máquina , es un cuento de hadas, dice Ryle, es la representación de los hechos pertenecientes a una categoría mediante las palabras apropiadas a otra. Por eso introduce la llamada “categoría de lo mental”.     La categoría de lo mental Al utilizar predicados mentales describimos la forma en que las personas dirigen parte de su conducta predominantemente pública. No hay acontecimientos mentales diferentes de los que se dan en otro supuesto estatus de realidad. La vida de una persona no es una doble serie de acontecimientos, mental y física. Hablar de la mente de una persona no es hablar de un depósito que puede albergar objetos...

El problema de la relación entre alma y materia va a sufrir una vuelta de tuerca con la propuesta de Berkeley (1685-1753), un filósofo empirista inglés que retoma el asunto a casi un siglo de distancia de Descartes. Como empirista, se manifiesta disidente respecto de Locke y Newton, pero en realidad no hace sino llevar al extremo lógico el punto de partida del empirismo: podemos confiar en nuestras percepciones, pero no sabemos qué hay más allá de ellas. Por eso su teoría de la realidad se llama idealismo subjetivista : las percepciones son ideas en una mente, y no podemos conocer nada más allá de esas ideas de un sujeto pensante, sólo podemos estar seguros de la existencia de nuestras ideas. Digamos que hasta aquí llegó Descartes cuando formuló el cogito desde la duda metódica. Descartes fue más allá con la ayuda de la idea de Dios. Berkeley también irá más allá, pero por otro camino. Es empirista, no confía en las ideas innatas cartesianas. Pero es un empirista disidente, si lo...

Leibniz aporta su particular vía de solución al problema de la relación entre alma y materia: el monadismo . Para Leibniz, la materia no es extensión infinita, sino una infinita cantidad de átomos, las mónadas, que constituyen los elementos de la materia, es decir, que ya no pueden dividirse más. Son creadas (por Dios), así que pueden ser destruidas. La materia que percibimos se forma por agregación o separación de mónadas. Percepción y apetito (voluntad) son las actividades de las mónadas. Cada mónada es un microcosmos que refleja la totalidad infinita del mundo, cada una desde su punto de vista. No hay relación entre las mónadas, sin independientes, así que no hay que explicar nada, no hay problema de relación entre cuerpo y mente. Sin embargo, Dios impone una armonía entre todas las mónadas, que el ha creado y controla. Las percepciones de cada una de ellas concuerdan perfectamente con las de todas las demás, aunque no se relacionen unas con otras. Los fenómenos fís...

Segundo intento de resolver el problema de la conexión entre las substancias cartesianas, esta vez obra de Spinoza. La reflexión de Spinoza comienza en la definición cartesiana de substancia: aquello que no necesita de otra cosa que a sí mismo para existir (en este fragmento, por ejempo, del Discurso , parte IV ). Descartes había establecido tres substancias: la materia ( res extensa infinita ), el yo ( res cogitans finita ) y Dios ( res infinita inextensa ). A pesar de su propia definición, cabía considerar que había una evidente dependencia ontológica de unas sobre otras, en tanto que considera a Dios creador del mundo y garante de sus leyes y del conocimiento humano. En fin, que sólo Dios era, en sentido estricto, una substancia. Spinoza retoma este conflicto dejado de lado por Descartes. Con total coherencia, afirma que si las otras dos substancias han sido creadas por Dios es una contradicción seguir tomándolas como tales, dado que la única substancia, aquello que no nec...

Intento de solución del problema mente-cuerpo propuesto por Malebranche a partir del planteamiento de Descartes. Punto de partida: la separación entre las substancias, pues res extensa  y  res cogitans son opuestas, porque la primera es material y a segunda inmaterial, por lo que no hay conexión directa entre ellas. Para Malebranche, la comunicación entre ambas se produce por intermediación de Dios, en ocasión de cada evento que se produce en el mundo. Esta solución respeta el inicial dualismo cartesiano. El alma piensa, desea, etc., y en ocasión de este evento anímico, Dios activa los mecanismos de movimiento de nuestro cuerpo. A la inversa, un evento se da en el mundo, y en ocasión de este acntecimiento, Dios introduce en nuestra alma la correspondiente información sensorial. Otra manera de explicar el ocasionalismo consiste en la metáfora del reloj: Dios es el relojero que ajusta cada vez que es necesario los dos relojes, el del mundo y el de nuestr...

"...conocí por ello que yo era una substancia cuya total esencia o naturaleza es pensar, y que no necesita, para ser, de lugar alguno ni depende de ninguna cosa material. De manera que este yo, es decir, el alma por la cual soy lo que soy, es enteramente distinta del cuerpo y hasta es más fácil de conocer que él, y aunque el cuerpo no fuese, el alma no dejaría de ser cuanto es" (Descartes, Discurso del método  IV). En este breve fragmento se plantea uno de los principales problemas de la antropología cartesiana, el llamado "problema mente-cuerpo", o de las tres substancias. Cuerpo y mente son tan diferentes que no conectan entre sí, según la idea de que una substancia es aquello que existe por sí mismo. Descartes contempla la existencia de tres substancias: el yo ( res cogitans , inextenso y finito); Dios ( res infinita , inextensa); y el mundo ( res extensa , infinita). El yo queda las otras dos, pero al ser inextenso no tiene relación alguna con la materia...

A partir de la demostración (sin duda problemática) de la existencia de Dios, Descartes procede a aprovechar tal figura para apuntalar la reconstrucción del mundo, que la duda metódica había dejado en escombros. No debemos olvidar que Dios es: Omnipotente Supremamente bueno Estas dos cualidades divinas son esenciales para que Dios se convierta en garantía de: Del buen funcionamiento de la razón frente a la amenaza del genio maligno. De mi sentido de la realidad: no me engaño cuando creo que estoy despierto, ni cuando creo que los sentidos nos proporcionan información de algo externo a nosotros, ni de la existencia de mi cuerpo, en el que mi alma ocupa un lugar como ser pensante. En definitiva, el sujeto pensante ya no está solo, sino acompañado de Dios y habitado en un Mundo material. Se trata, pues, de una realidad basada en tres substancias: cogito o res cogitan s, Dios o res infinita , Mundo o res extensa . A partir de aquí, Descartes se topa con un ...

Si tenim voluntat, és possible la llibertat? La voluntat és una funció de la nostra ment on intervenen molts factors: La raó per deliberar de forma reflexiva i escollir de forma adequada. Les emocions que ens impulsen a decidir-nos sense pensar de vegades en les conseqüències no previstes. Ara bé, però, cal pensar que la llibertat està condicionada al fet de  poder escollir entre més d'una opció . Si no podem escollir, no ens plantegem si som lliures o no: és evident que no ho som. Si bé entenem que la deliberació és fruit de la lliure reflexió del subjecte, també hem de tenir present que l'impuls emocional pot condicionar-nos des de factors que no sempre controlem. Aquesta idea obre la porta al determinisme, que nega la realitat de la llibertat. Es pot dir que la llibertat és una sensació interna, però que un bon grapat de les nostres decisions s'han pres en un nivell biològic que no controlem. Les darreres investigacions en n...