PARA VIVIR BIEN

"Pero los oligárquicos no dicen lo más importante: si los hombres han formado una comunidad y se han reunido por las riquezas, participan de la ciudad en la misma medida en que participan de la riqueza, de modo que el argumento de los oligárquicos parecería tener fuerza (pues no es justo que participe de las cien minas el que ha aportado una igual que el que ha dado el resto, ni de las minas primitivas ni de sus intereses). Pero los hombres no han formado una comunidad sólo para vivir, sino para vivir bien." Aristóteles, Política III 9

diumenge, 29 de maig de 2016

ESTADIS DEL DESENVOLUPAMENT PSICOSEXUAL EN FREUD

No hi ha en Freud una formulació precisa sobre el concepte d’estadi i sobre cadascun en concret, i de fet aquesta part del pensament freudià ocupa un lloc força restringit en el conjunt de la seva obra.
Cada estadi es caracteritza per un determinat nivell de maduració pulsional i una zona d’interès erògena, així com per un sistema de relacions interpersonals i afectives.
  • Estadi oral (primer any). L’infant està centrat en la boca, que li serveix d’instrument exploratori i font de plaer (mamari en primera instància). Forta identificació amb la mare, que li dóna seguretat. El pit és l’objecte de desig sexual. L’infant és tot ego (ello).
    • Alteracions o fixacions: fruit de la sobre-gratificació o de la deficient atenció, poden donar-se conductes en la vida adulta derivades d’aquesta etapa, com ara addiccions vinculades a la boca (fumar, alcoholisme) o en les formes més greus canvis de temperament o psicosi maníac-depressiva.
  • Estadi anal (1 a 3 anys). L’interès es desplaça de la boca a l’anus, en relació als actes d’expulsió i retenció, dels quals deriven dues formes de plaer que l’infant aprèn a controlar. L’afectivitat encara depèn del fet que l’infant encara no ha construït el seu jo.
    • Alteracions que es poden produir en la vida adulta: retentiva anal, avarícia, obstinació, compulsivitat, meticulositat, possessivitat, gelosia, obsessió, cleptomania, etc.; expulsiva anal, crueltat, destrucció, desordre.
  • Estadi fàl·lic (3 a 6 anys). Descobriment dels òrgans genitals i de les diferències anatòmiques entre els dos sexes (les nenes descobreixen que no tenen penis). A partir d’aquí la libido quedarà centrada en els òrgans genitals. Complexes d’Edip i Electra, és a dir, atracció pel progenitor de sexe oposat, i l’altre queda com a rival. El conflicte és resol cap als 6 anys, cosa que incideix en el normal desenvolupament de la personalitat.
    • Alteracions en la resolució dels complexes: prostitució, voyeurisme, homosexualitat, i en casos greus desenvolupament de parafílies.
  • Estadi de latència (6 a 12 anys). Moment de repòs dels instints sexuals, fase de socialització i ordenació afectiva i d’identificació amb els rols del mateix sexe: els nens solen jugar amb nens, i les nenes amb nenes. Castedat. Comença a néixer el superjò.
  • Estadi genital (12 anys endavant). S’inicia amb la pubertat. La libido reprèn la seva activitat, i es manifesta en interessos heterosexuals (si no hi ha hagut alteracions en la fase fàl·lica). Desvinculació progressiva respecte de la família, identificació amb el grup d’iguals.


dijous, 26 de maig de 2016

LES FIGURES FREUDIANES CLÀSSIQUES

El jo, l’ego i el superjò

Són conceptes desenvolupats a partir de 1920 com a revisió del paper de l’inconscient en la estructura psíquica humana. Freud ha vist que la relació entre les tres parts es complica: l’inconscient és quelcom més que allò reprimit, perquè el fet mateix de la repressió és també inconscient, mentre que es desenvolupa en el mateix conscient.
A més, introdueix la idea de l’angoixa, és a dir, la por de l’individu conscient davant l’amenaça de la censura. El jo conscient s’angoixa no tant pels desitjos reprimits com per l’amenaça des de l’àmbit social i moral on viu, que l’indueix a la repressió d’allò quees considera censurable.
La qüestió és que Freud detecta que en el conscient poden haver elements inconscients, cosa que exigeix una nova formulació de la teoria inicial. Freud proposa tres figures:
  • Jo, que es composa de:
    • Elements conscients (percepció externa i interna, processos intel·lectuals, records).
    • Elements preconscients (records no reprimits, però no presents, aprenentatges infantils, etc.).
    • Elements inconscients (mecanismes de defensa del jo).
  • L’ego (ello en castellà). Són pulsions o impulsos innats, elements més primitius de l’estructura psíquica, propers a l’animalitat. És una instància dinàmica, que pugna per sortir, aflorar, però que el jo, a partir de l’educació rebuda (superjò), tracta de reprimir. Aquí també s’acumulen els continguts que el jo va reprimint. Es regeix pel principi del plaer.
    • Pulsions agressives (thanatos).
    • Pulsions biològiques (tenir gana, etc.).
    • Pulsions sexuals, libido (eros).
  • El superjò és el guardià del jo, fonamentat en una mena de moral arcaica, bàsica i primària que opera sobre l’infant des de les instàncies adultes. De forma inicial, l’infant es troba sotmès a l’ego, és a dir, mancat de moral, mancat d’instruments de repressió, regit purament pel principi del plaer. El desenvolupament del cos i la ment de l’infant, a través de les etapes successives del desenvolupament psicosexual, el porta a adoptar determinades conductes que des del món adult es contemplen com a reprimibles, i aleshores intervé el factor educatiu i moralitzant de la família. El superjò és e resultat de la interiorització de les prohibicions familiars (explícites i tàcites), que acaben fent-se inconscients i convertides en una instància que vigila i amenaça les futures accions del jo conscient, temptat constantment per la tensió de l’ego (sexual, bàsicament).


ETAPAS DEL DESARROLLO PSICOSEXUAL EN FREUD


dimecres, 25 de maig de 2016

ELS PRIMERS CONCEPTES FREUDIANS (1895-1897)


A partir de 1895, en l’obra Estudis sobre la histèria, trobem una primera formulació de la teoria psicoanalítica, segons la qual l’estructura de la personalitat humana consta de tres elements:
  • Conscient: aquella part de la ment en què es desenvolupa la nostra vigília (percepcions, records, processos intel·lectuals, etc.).
  • Pre-conscient: part de a ment composta de records i aprenentatges que no són conscients, però que poden arribar a ser-ho amb facilitat. S’articula segons el principi de realitat).
  • Inconscient: part no conscient de la ment. No pot ser conscient perquè ha estat amagada, reprimida. Són records i pulsions (desitjos, libido) que han estat amagats perquè molesten al conscient, però que pugnen per sortir i ser satisfets (perquè representen la necessitat humana del plaer, el principi del plaer). Aquesta necessitat de satisfer-los dóna a l’inconscient un caràcter dinàmic: cal controlar-lo contínuament.

El concepte de repressió és molt important. En aquest moment inicial, Freud encara no pot formular clarament què significa la repressió. És una mena de censura, una mena de guardià o vigilant que no permet passar a la consciència tot allò que es troba tancat a l’inconscient (perquè molesta al conscient des d’un punt de vista moral, sobre tot en allò referent a la moral sexual).
Durant el període de son (o sota hipnosi), aquest vigilant baixa la guàrdia i els desitjos reprimits poden aflorar a la consciència, però sota formes simbòliques o disfressades. Per això el tema de la interpretació dels somnis serà tan important en la pràctica psicoanalítica.

Malalties com la neurosi o la histèria són el resultat de la lluita entre aquests elements inconscients que volen sortir a fora i les defenses del conscient perquè no ho aconsegueixin. Solen ser elements de marcat caràcter sexual, incompatibles amb una moral social que l’individu ha assumit involuntàriament, fruit de l’educació rebuda. El resultat d’una repressió excessiva és aquest, la malaltia neuròtica.
En aquesta primera formulació, el mètode psicoanalític vol intentar que el pacient, mitjançant l’expressió de pensaments associats a aquells continguts amagats, descobreixi aquell material aparentment inarticulat que pertany a aquest àmbit de la ment que Freud anomena inconscient. Aquest material pot ser incompatible amb els pensaments conscients del pacient, fins i tot incompatible amb altres continguts inconscients, de manera que roman amagat, oblidat, fora de l’abast de la consciència. És fins i tot possible que en el moment de la recuperació del record molest, es manifesti en el pacient una lluita interna per mantenir-lo ocult. Però aquest bloqueig ha de trencar-se per poder revelar els conflictes del pacient. Aquest material, considera Freud a partir de la seva experiència en el tractament de dones histèriques, sol ser d’un marcat caràcter sexual.
Aquesta pulsió sexual és tan intensa que por arribar a alterar, des de l’inconscient, allò que pensem que ha estat una experiència real, un record nostre. Freud va prendre nota de les experiències relatades per les seves pacients, referides a episodis infantils de seduccions i incest, per cloure que es tractava més aviat de falsos records derivats dels impulsos sexuals infantils, residuals en la ment de la pacient. No eren de cap manera fruit de la memòria, sinó fantasies que s’han consolidat com a records que, a més, poden ser l’arrel de posteriors conflictes en la vida adulta.


dilluns, 23 de maig de 2016

FREUD SEGÚN WILHELM REICH


Wilhelm Reich (austríaco, 1897-1957)
Frente al triunfo del fascismo y el nazismo en la Europa de los años 30, asocia la crítica marxista (elogio de la revolución social y política) y el psicoanálisis (invitación a tener en cuenta la existencia de un inconsciente individual) para liberar a los hombres, las mujeres y los jóvenes de la alienación económica y sexual.




Cuatro descubrimientos freudianos

Freud descubrió, por un método particular, al que dio el nombre de psicoanálisis, el proceso que domina la vida del alma. Sus más importantes descubrimientos, que anularon y conmocionaron una gran cantidad de antiguos conceptos —lo cual le atrajo al principio el odio de la gente—, son los siguientes: 

La conciencia (psicológica) no es más que una pequeña parte del campo psíquico; es tributaria de los procesos psíquicos inconscientes que, por esta razón, escapan al control de la ciencia: todo acontecimiento psíquico —incluso aunque aparezca desprovisto de sentido, como el sueño, el acto fallido, los despropósitos de los psicóticos y de los alienados— tiene una función y un «sentido» perfectamente comprensible si se consigue insertarlo en la historia del desarrollo de la persona humana. Debido a este descubrimiento, la psicología que hasta entonces había vegetado bajo la forma de una especie de física del cerebro («mitología del cerebro»), o como la hipótesis de un espíritu objetivo misterioso, alcanzaba repentinamente un puesto entre las ciencias naturales. 

El segundo gran descubrimiento de Freud era el de una sexualidad infantil muy activa, completamente independiente de la función de reproducción: la sexualidad y la reproducción, lo sexual y lo genital no son, pues, en absoluto, idénticos; la disección analítica de los procesos psíquicos ha puesto en evidencia, por otro lado, que la sexualidad o, más bien, la energía, la libido, que es de origen somático, es el motor central de la vida del alma. Las premisas biológicas y las condiciones sociales se van a encontrar en el terreno psíquico.

El tercer gran descubrimiento de Freud fue que la sexualidad infantil, de la que también forma parte lo esencial de las relaciones padre-hijo (complejo de Edipo), es generalmente reprimida porque el niño teme que sus padres lo castiguen por actos y pensamientos sexuales (aquí se encuentra el sentido profundo de la «angustia de castración»); de este modo, la sexualidad queda apartada de la acción y borrada de la memoria. La represión de la sexualidad infantil la suprime de la conciencia sin por ello arrebatarle su energía; por el contrario, la refuerza y la influye de tal modo que se manifiesta en muchas turbaciones patológicas de la vida del alma. Como esta regla se aplica, sin excepción, a todos los hombre vivos, Freud podía decir que su paciente era la humanidad entera.

El cuarto descubrimiento importante en este contexto fue el de que las instancias morales en el hombre no tienen origen supraterrestre alguno, sino que son el resultado de las medidas pedagógicas que, desde la más tierna edad del niño, toman los padres o sus representantes. En el centro de estas medidas pedagógicas se encuentran las que se dirigen a la represión sexual del niño. El conflicto que opone al principio los deseos de los niños a las prohibiciones de los padres se prolonga después en el conflicto interior de la persona entre los impulsos y la moral. Las instancias morales, que pertenecen al inconsciente, chocan en el adulto contra su conocimiento de las leyes de la sexualidad y de la vida psíquica inconsciente, favorecen la represión sexual («resistencia sexual») y aplican la resistencia del mundo contra el descubrimiento de la sexualidad infantil.

La psicología de masas del fascismo (1933), Eds. Roca, México, 1973, versión española de Raimundo Martínez Ruiz.

FUENTE: Michel Onfray, Antimanual de Filosofía. Madrid, Edaf, 2005, págs. 248-249.





FREUD SEGÚN ONFRAY



¿Qué buscabais en la cama de vuestros padres a los seis o siete años?

Quizá vosotros no os acordéis porque esas cosas se reprimen lo antes posible, pero buscabais esto: vosotros, los chicos, acostaros con vuestra madre, hacer de ella vuestra esposa y vuestra mujer y, por consiguiente, suprimir real o simbólicamente a vuestro padre, un rival en dicha cama; en cuanto a vosotras, las chicas, deseabais lo mismo con vuestro padre: teníais ganas de hacer de él vuestro marido, vuestro esposo, así que considerabais a vuestra madre como una inoportuna cuya desaparición, real o simbólica, deseaba vuestro inconsciente. Que no cunda el pánico, todos estamos en el mismo barco y todos hemos conocido ese momento en nuestro existencia.

Todos nosotros hemos estado en la piel de ese niño y hemos atravesado esa etapa, más o menos felizmente, que se denomina el complejo de Edipo. Algunos han conseguido salir bien del apuro y viven una existencia sensual y sexual relativamente equilibrada, en cambio, otros no han tenido esa suerte y sufren un cotidiano vagabundeo, de confusión e incertidumbres, en el terreno afectivo y amoroso. Pues puede que el padre del sexo opuesto se haya manifestado claramente en contra de ese proyecto edípico, sin odio ni violencia, sin trauma ni agresividad y, para vosotros, esa es la mejor de las hipótesis; o puede que no lo haya hecho con suficiente claridad, dejándoos creer que vuestro deseo podría realizarse algún día, en cuyo caso el malestar ha comenzado.


Abrazar demasiado al bebé hace pupa

Porque los padres deben enseñar reglas a sus hijos. Principalmente la prohibición del incesto, la interdicción de relaciones sexuales entre individuos de la misma sangre. Distinguimos la exogamia (se enseña que los maridos y las mujeres se buscan y se encuentran fuera de la familia) y la endogamia (el compañero, en cambio, se saca del círculo familiar), cuya prohibición está en el fundamento de todas las sociedades. La identidad sexual de cada uno se constituye por la voluntad de los padres: si prohíben claramente el incesto, podéis llevar sin tropiezo vuestra vida sexual y sensual fuera del círculo consanguíneo.

En cambio, si toleran mimos que se mantienen hasta edades tardías, sí se niegan a poner el deseo infantil a distancia y gozan de él, si dejan creer al niño que puede reemplazar al adulto que falta (porque está desplazado, ausente por causa de separación, de divorcio, de fallecimiento, o por satisfacer una afectividad que la vida en pareja no permite obtener), entonces su destino estará determinado, sus elecciones heterosexuales serán frágiles, difícilmente viables, duras de asumir, intranquilas, y se manifestarán aspiraciones o inclinaciones por otras sexualidades, la homosexualidad entre ellas. Si no se nace siendo lo que uno es sexualmente, sino que uno llega a serlo, es, en parte, en la relación con el padre del sexo opuesto, desde los primeros años, cuando lo esencial de esas tendencias se decide.

A principios del siglo xx, Sigmund Freud (1856-1939) inventa el psicoanálisis, al cual debemos todos esos descubrimientos que revolucionan el pensamiento y modifican desde entonces el curso del mundo y la relación entre los humanos. Con esta nueva disciplina desaparecen los plenos poderes de la conciencia: esta experimenta una regresión y se convierte en algo siempre decreciente y de insuficientes recursos. Simultáneamente, el inconsciente adquiere un lugar determinante. Un ser no es tanto el resultado de una voluntad racional y una conciencia clara sobre sus elecciones, libre, capaz de autodeterminarse, como el producto del poder de determinación del inconsciente.

Antes incluso de conocer el complejo de Edípo, el niño es un ser sexuado. La idea choca en la época de Freud, sabemos desde entonces que, no contento con tener razón, el pensador austríaco es sobrepasado por etnólogos que confirman la existencia de una sexualidad infantil, pero remontándola a un momento más temprano: desde el vientre materno, cuando el sistema nervioso está suficientemente desarrollado. Sabemos que la impregnación fetal (lo que pasa en el vientre de la madre y crea hábitos) contribuye a constituir tendencias, comportamientos, a decidir los grandes rasgos de un temperamento. Con el nacimiento, del que otro psicoanalista -Otto Rank (1884-1939)- dice que es un trauma (paso de un estado cálido, húmedo, agradable, silencioso, ideal, líquido, a la claridad brutal del día de la sala de operaciones, ruidosa y con veinte grados menos, que provoca el deseo permanente de reencontrar ese estado ideal por comportamientos regresivos), el niño emprende un periplo hacia su conversión en adulto.

Al principio, del nacimiento al destete, el niño pasa por el estadio oral. Su sexualidad, alejada de la procreación, se concentra en zonas singulares de su cuerpo: beber, comer, absorber por la boca, lo que explica su pasión por chupar su pulgar, por ejemplo, o lo que está a su alcance; seguidamente, su placer se fija en la zona anal. Las exigencias ya no son la comida y la ingestión, sino la digestión y las heces. Las operaciones de dominio de los esfínteres se asocian al placer, ya sea de dar, ya sea de retener, de ofrecer o de guardar para sí; entre uno y los tres años, una nueva etapa: el estadio sádico-anal, que asocia la satisfacción anal y el disfrute con el dolor infligido; después, el estadio fálico, contemporáneo del complejo de Edipo. Este se caracteriza por la concentración del placer en el pene (para los chicos) -el sexo se convierte en zona erógena (susceptible de erotización, de placer específico).

Y rueda la bola. Después de haber salvado todos estos pasos, el niño accede a una sexualidad de tipo clásico, incluso si es independiente de la genitalidad que los padres solo consienten para su hijo más tarde (cuando no la rechazan pura y simplemente teniendo como pretexto un yerno o una nuera menos perfectos que el ideal esperado. Ese comportamiento enmascara, evidentemente, la incapacidad de los padres para aceptar la autonomía sexual de su progenie).

De manera que, poco a poco, en esta evolución a través de los estadios, algunos padres pueden provocar traumas ligados a los órganos del estadio en cuestión y crear destinos particulares: bebedores, fumadores, habladores, cantantes, oradores, estomatólogos (médicos especialistas en la boca), cantatrices, abogados, y otras disciplinas o actividades ligadas a esa parte del cuerpo; coleccionistas, banqueros, avaros, militares apasionados por el orden, proctólogos (médicos especialistas en las extremidades del tubo digestivo), sodomitas que solo gustan de la zona anal, etc. A cada estadio corresponde una gama de comportamientos asociados, que resultan, no de la elección de la conciencia (no elegimos llegar a ser esto más bien que aquello, somos escogidos por el inconsciente que nos determina), sino de la potencia del inconsciente.


El divino diván del adivino

¿Dónde está este inconsciente que da muerte a la conciencia? ¿Estamos seguros de que existe?, demandan los detractores del psicoanálisis. Entonces, ¿no se le ha localizado en ninguna parte del cuerpo? Freud afirma: el inconsciente es psíquico, luego no físico, no está
localizado en ningún sitio, cierto, pero está por todas partes en el cuerpo y el sistema nervioso. Si el inconsciente no se ve más que el viento, al menos constatamos sus existencias respectivas a través de sus efectos: el viento por las hojas que se arremolinan y los árboles que cimbrean, el inconsciente por el sueño, los actos fallidos, los lapsus, el olvido de nombres propios y todo aquello que es signo de una psicopatología de la vida cotidiana (los pequeños accidentes e incidentes que salpican la vida corriente).

Los sueños, por ejemplo, permiten realizar, mientras dormimos, lo que no ha sido posible concretar en el estado de vigilia a causa de las conveniencias sociales, las prohibiciones, las leyes, los tabúes, la religión: es la auténtica vía que conduce al inconsciente. Lo que parece insensato, confuso, ridículo está de hecho disfrazado, modificado o cifrado: el psicoanálisis permite dar con su clave. Igualmente con el lapsus (una palabra que se ha puesto en lugar de
otra, descubierta una vez el error se ha cometido), el acto fallido (perder las llaves, pillarse los dedos en una puerta, etc.), el olvido de nombres propios o de sustantivos (lo tenemos en la punta de la lengua, pero no sale...): todos esos signos prueban que el inconsciente a veces fuerza la barrera de la censura y alcanza, en forma de mensajes estropeados, la conciencia que los descubre por fragmentos.

El psicoanálisis relega la conciencia al armario, demuestra los plenos poderes del inconsciente en la construcción de una personalidad. Cuando en una persona aparece el dolor, el sufrimiento, la turbación, síntomas imposibles de curar por la medicina clásica, la terapia psicoanalítica permite, a partir de un intercambio de palabras en un diván y según un ritual muy específico dirigido por un psicoanalista, descubrir las inhibiciones, las tensiones y el origen de algunos comportamientos insoportables en lo cotidiano. Y devolver un poco de paz a las conciencias anteriormente heridas.


FUENTE: Michel Onfray, Antimanual de Filosofía. Madrid, Edaf, 2005, págs. 242-246.





NIETZSCHE SUPERMAN


LA TORRE DE MONTAIGNE

VISTA DE LA TORRE DE MONTAIGNE, 
POR MI ALUMNA RUTH, DE 1º DE ESO




dissabte, 21 de maig de 2016

EROS Y VIOLENCIA DE GÉNERO

Sobre el Eros y la violencia de género

Por José Pablo Feinmann
Publicado en Página/12, el 7 de junio de 2015
Versión digital de este texto en Contratapa

Freud, en el más profundo de sus libros, propone que la cultura surge de la represión de los instintos, que esa represión produce un malestar insoluble en las sociedades y que la historia se desarrolla en la modalidad de un antagonismo incesante entre los dos elementos constitutivos de la condición humana: la pulsión de muerte y el Eros. Entregado a un pesimismo que era el de los mejores sujetos de su tiempo (el ensayo es de 1930, sólo tres años antes de la llegada de Hitler a la Cancillería del Reich), termina por confesar el casi imposible triunfo de Eros sobre su enemigo: la pulsión de muerte. La que se establece entre Eros y pulsión de muerte no es una simple relación binaria. Los dos elementos están internamente sobredeterminados. Sin embargo, como tantos otros grandes pensadores, la propuesta es la de la lucha entre el Bien y el Mal. Eros es el Bien. Eros es el amor, la vida, la valoración de los otros. Eros es la lucha contra el sufrimiento y contra la violencia que lo provoca.

Entre los hombres y las mujeres que habitan este cascote que gira alrededor del sol son muchas las relaciones que se establecen dentro del campo del Eros. Eros es la fuerza del amor. El erotismo es el lazo que une a dos sujetos libres, a dos cuerpos sexuados, y hace de ellos una pareja, es decir: una dualidad que forma una unidad en la diferencia. El habitual concepto de pareja expresa eso y algo más: una pareja es la relación de dos seres parejos. El amor es una paridad consentida entre dos sujetos dispares. La pareja, sin embargo, es una ardua construcción. Los seres humanos no son parejos. Y menos los hombres y las mujeres. Pero el Eros impulsa un contrato formidable. El contrato del amor. Yo me entrego al Otro porque lo/la amo. Pero, ¿puedo entregarme por completo al Otro sin perder mi centro, mi identidad? La relación de amor requiere –para ser libre– que los dos sujetos de la paridad se entreguen al Otro sin dejar de ser ellos. Te amo, pero no me pierdo, no me anulo en vos. Te amo, y lo mejor que puede pasarte es que te ame desde mi libertad. Te amo, con mi cuerpo y con todo mi espíritu, que son uno en la pasión. Te amo y ese amor se expresa totalmente en el sexo, cuando el cuerpo vehiculiza toda mi riqueza y me entrego buscando perderme, llegar al éxtasis culminante y hasta perder mi principio individuationis, no ser yo, no tener centro, estallar en ese punto exquisito en que el placer, la muerte y la locura me llevan más allá de mí. Luego habré de retornar. Y te seguiré amando, pero sin perderme en vos.

La relación de pareja raramente es pareja. Siempre uno de los dos ama más al Otro de lo que éste la/lo ama. En el amor, el que menos ama es el que más domina. Hay uno/una que ama hasta perderse en el ser del Otro, del, precisamente, ser amado. El ser amado, el que recibe el amor del que se entrega más, manipula y domina. Ese polo de la pareja, el que se entrega menos, el que mira la relación desde otro lado, es el que la des–equilibra. La pareja sigue, pero se establece una relación de poder. Sobre todo si el que más ama acepta su subordinación, el dominio del Otro, que no necesita dejar de amar para imponer su dominio. Con amar menos le alcanza. La violencia de género surge cuando el hombre advierte que no logra imponer su dominio. Si no logra dominar porque la mujer que lo ama no lo ama totalmente, no se pierde en él, no se anula amándolo, construye un mundo propio, una subjetividad libre, impenetrable a sus preguntas, a sus pesquizas, buscará dominar golpeando.

Aun al costo de repetirnos busquemos precisar estas cuestiones. Bastará recordar que lo que se repite se piensa dos veces. El amor es la libre y apasionada enajenación de la libertad. Es libre porque es el compromiso que establezco con otra conciencia desde una situación sustantiva, lúcida, que nace desde mí y expresa mi autenticidad. Es apasionada porque no es un acto de la razón, o, al menos, no sólo de la razón, sino que exige el compromiso de las pasiones, y el compromiso del cuerpo, que las vehiculiza, expresándolas. En el amor mi libertad se enajena, porque toda relación de amor con otro ser implica una limitación de mi libertad absoluta. No obstante, es desde esa libertad absoluta que he decidido limitar mi conciencia entregándome a otro ser, que también se me entrega, y con el que establezco un juramento, el de amarnos, que nos limita a los dos, pero es también nuestra superación, nuestro ir más allá de nuestra condición solipcista, de nuestra soledad. Amar no es caer, no es enceguecer, no es entregarse a la irracionalidad. Se ama con todo lo que somos. Nuestro amor se construye, se arma, se trabaja con la pasión, la inteligencia, la paciencia y el laborioso, arduo, y deslumbrante conocimiento de la persona amada. Lejos de cegar, el amor es una fuerza de conocimiento. A nadie conoceré mejor que a la persona que amo, y a través de ese amor descubriré acaso las mejores cosas que ignoraba de mí. Y digo mejores porque somos mejores cuando amamos.

El amor es un pacto de dos libertades. Muchos le temen a esto. Creen que el pacto que implica el amor les hará perder la libertad. Pero la libertad está para usarla. Somos libres para, desde nuestra libertad, comprometernos, entregarnos. La más alta forma del compromiso y de la entrega es el amor, donde mi libertad se realiza y se enriquece con la libertad de la conciencia que se me entrega, libremente, para ser más plena junto a mí. No somos uno. Somos y seremos dos. Nuestro pacto está alimentado por la cotidiana renovación del juramento. Nadie se condena a amar ni a ser amado para siempre. Nuestra libertad pone a prueba y fortalece nuestro juramento. Así, el amor es un trabajo cotidiano. Sé que el ser que me ama dejará de hacerlo si dejo de ser el ser de quien se enamoró. Esto no significa que ya no habré de cambiar, sino que hay un pacto esencial que deberá permanecer a través de todos los cambios y aun las sorpresas de la existencia. Cada día seré otro, porque eso me permitirá sorprender, enriquecer al ser amado. Pero, a la vez, cada día seré el mismo porque no habré de traicionar el juramento primero. Hablamos, desde el primer día, un lenguaje que nos expresa a los dos. Ese lenguaje se habla con las palabras, con el cuerpo, con las ideas. Tiene la modalidad de la pasión, de la ternura y hasta de la agresividad. Es único y existe porque lo he creado junto al ser que amo. No es un lenguaje cristalizado, sino un lenguaje que incorpora –cada día– palabras nuevas. Cuando ya no existan las palabras nuevas, cuando el juramento esencial se realice por medio de las viejas palabras, infinitamente repetidas, el juramento será una áspera cosa y no una vivencia lúdica y palpitante. Ahí, el amor habrá muerto. Y cada uno se recluirá en la libertad triste, inútil, estéril, de los solitarios. El trabajo del amor, del amor entendido como creación constante, es sofocar esa posibilidad, impedirla por medio de la razón, de la pasión, de la inteligencia y la libertad.

Que nadie confunda agresividad con violencia. Los amantes pueden agredirse como se agreden los animales al entregarse al acto de la procreación. Los animales no aman. El amor es el acto espiritual más hondo al que pueda acceder el sujeto humano. Los animales sufren como nosotros (de aquí que la violencia contra ellos sea también parte del Mal), pero carecen de la dimensión espiritual del sujeto humano. Esta dimensión espiritual no hace superiores a los seres que llamamos humanos, pues es por ella que amamos y es también por ella que sometemos a los otros al sufrimiento, a la tortura. Los animales no torturan. Que nadie llame “bestia” a un torturador. Repetimos esta propuesta: las “bestias” no torturan. Torturar es parte de la condición humana. Así, también lo es la violencia de género. La violencia machista. El machista se aterroriza ante la libertad del Otro, de ese Otro incognoscible, para él, que es la mujer. Hay un título de una vieja película: el hombre que entendía a las mujeres. Al ser postulada como un sujeto secreto, ajeno a las posibilidades del conocimiento, la mujer se le vuelve sospechosa al hombre que castiga. ¿Quién es ella? ¿En qué recóndito, clandestino lugar, se le escamotea? Aquí nacen los celos. Los celos se basan en la incapacidad de dominar completamente a la mujer, en la imposibilidad de saber de ella todo lo que ella sabe. Si no nos engaña ahora, sin duda nos ha engañado antes. ¿O acaso conocemos su pasado? Sólo lo que ella nos ha dicho. ¿Qué aventura pasajera, que acto gratuito nos oculta? Cierta vez, una amiga me dijo: “Las mujeres no tenemos pasado, tenemos prontuario”.

El agresor machista siempre se escuda en una frase que traslada la responsabilidad a la víctima: “Ellas son las que provocan”. Aquí habrá que reflexionar sobre la relación moda-mujeres-violencia de género. Los capitostes de la moda –los que dictan las leyes de cada temporada, ya que cada temporada la moda cambia para que el consumo aumente– deberán responder por qué durante, al menos, los últimos treinta años, el arte de la moda se convirtió en el arte de desnudar a las mujeres. Los “desfiles de modas” sugieren e imponen ya las transparencias, cuando no el desnudo. Fabulosas mujeres desfilan por una pasarela imposible de abordar y hasta dolorosa de contemplar. Ver la imposibilidad genera ira. Es la codicia irresponsable de un capitalismo también irresponsable de las consecuencias que provoca. Esto habrá que verlo mejor. También la relación entre el cine, la televisión y la violencia machista. Rita Hayworth se hizo célebre cuando Glenn Ford le dio una enorme cachetada que sacudió su cabellera pelirroja en Gilda. Richard Widmark se ganó el estrellato en su debut por tirar a una mujer paralítica por una larga, interminable escalera de un edificio de los años cuarenta.

Por ahora bastará con insistir en esto: el castigador machista busca eliminar la libertad de la mujer. Pero las mujeres, las lúcidas y corajudas mujeres que lo hacen, buscan ser cada vez más libres.


Posdata: En la plaza se levantó una pancarta que decía: “No quiero ser la mujer de tu vida. Ya soy la mujer de la mía”. Aunque no quieras ser la mujer de mi vida, igual lo serás. Porque no es una decisión tuya, es mía. Con mi amor, con mi deseo, con mi libertad, te elegí como la mujer de mi vida. Si querés ser sólo la de la tuya, todo bien, pero cuidado: la libertad absoluta es la soledad, el encierro en uno mismo. Podés ser la mujer de mi vida aunque no me ames. Sugerencia: Bajen, compañeras, esa pancarta. Es machista. Ningún macho busca una mujer de su vida. El mundo machista es un mundo de hombres.


divendres, 20 de maig de 2016

DESCARTES I EL PRINCIPI D'INDIVIDUACIÓ

Ara que sé que totes les coses que concebo clarament i distintament Déu pot fer que siguin tal com jo les concebo, és suficient poder concebre una cosa sense una altra de manera clara i distinta per tenir la certesa que l’una és diferent de l’altra, perquè, si més no per mitjà de l’omnipotència divina, es podria donar una cosa sense l’altra […]. Per tant, a partir del fet que sé que existeixo i que m’adono que l’única cosa que pertany a la meva naturalesa és que sóc una cosa que pensa, concloc amb certesa que la meva essència rau solament en això: que sóc una cosa que pensa o una substància que no té per essència o naturalesa res més que pensar. I bé pot ser que jo tingui un cos estretament unit a mi […]; tanmateix, pel fet que d’una banda tinc una idea clara i distinta de mi mateix com a cosa que només pensa i és inextensa, i d’altra banda una idea distinta del cos com una cosa que només és extensa i no pensa, és clar que jo, és a dir, l’ànima per la qual sóc el que sóc, és plenament i veritablement distinta del cos, i que pot existir sense ell.

René Descartes, Meditacions metafísiques VI



dilluns, 16 de maig de 2016

NADIE QUIERE A LOS FILÓSOFOS (3)

ARTÍCULO DE JORDI GRACIA SOBRE LA SITUACIÓN DE LAS HUMANIDADES EN EL MUNDO ACTUAL, PUBLICADO EN EL PAÍS, EL 24 DE ABRIL DE 2016.




diumenge, 15 de maig de 2016

NADIE QUIERE A LOS FILÓSOFOS (2)

ARTÍCULO DE ÓSCAR MARTÍNEZ SOBRE EL ESTADO DEL LATÍN Y LAS LENGUAS CLÁSICAS. PUBLICADO POR EL PAÍS, 24 DE ABRIL DE 2016.




NADIE QUIERE A LOS FILÓSOFOS (1)

PRIMERA ENTREGA DE LA SERIE "NADIE QUIERE A LOS FILÓSOFOS", PUBLICADA POR EL PAÍS EL 24 DE ABRIL DE 2016. EN ESTA OCASIÓN PUBLICAMOS EL ARTÍCULO DE JORDI LLOVET TITULADO EL FIN DE LAS HUMANIDADES.




¿PARA QUÉ SIRVE UN PROFESOR DE FILOSOFÍA?

SIN DUDARLO, UN PROFESOR DE FILOSOFÍA SIRVE DE MODELO...



dissabte, 14 de maig de 2016

REVERTIR EL GUIÓN


Históricamente, el trabajo se ha entendido como garante de necesidades básicas como la vivienda, la alimentación, el vestido, la educación o la sanidad, es decir, del resto de derechos económicos, sociales y culturales. Su relevancia en la vida cotidiana es tal que incluso la personalidad, la propia subjetividad, queda marcada por la ocupación (o la desocupación, claro). Por eso, a pesar de que las políticas neoliberales entiendan la fuerza de trabajo como una mera mercancía y de que tienda a verse como una obligación, no es de extrañar que la principal preocupación de la ciudadanía en el contexto actual sea el paro. Sin embargo, el problema es más profundo, entre otras razones porque tener un empleo ya no significa que se consiga estabilidad económica. Así, además de las históricas reivindicaciones de los movimientos sindicales (salario mínimo, ciertos niveles de seguridad…), ahora se demanda algo más: una vida vivible. Esta aspiración emancipatoria la trasmiten las reflexiones que recoge este libro. El análisis trasciende inevitablemente lo laboral, presta atención a los trabajos que el mercado ignora (los cuidados, por ejemplo) y pone de manifiesto que la presión no solo se ejerce sobre las personas, sino que también repercute en el medioambiente. Para lograr revertir el guión predeterminado son necesarias, además, propuestas, y ya las hay. Son numerosas las teorías y prácticas que ofrecen alternativas —bienes comunes, renta básica, economía social, solidaria y cooperativa…— que permiten abordar la cuestión de los trabajos desde la perspectiva de los derechos sociales, tan importantes porque dan a la ciudadanía la capacidad de oponerse a vidas que no desea vivir y de definir formas de trabajo sentidas como propias.



NOVEDAD EDITORIAL
FICHA TÉCNICA: 

Revertir el guión.
Trabajos, derechos y libertad
PVP: 18 euros (IVA incluido)
240 páginas
Formato: 13,5x21 cm
ISBN: 978-84-9097-145-1
Ref: 1CM579

Más información, en este enlace.

dimecres, 4 de maig de 2016

STUART MILL I L'UTILITARISME

El punt de partida de Stuart Mill és el principi d’utilitat:
  • La bondat d’una acció està en relació amb la felicitat que procura, i a més amb la quantitat de persones que es poden veure afectades per aquesta acció.
  • La felicitat no és un concepte abstracte, sinó quelcom concret: plaer, benestar, sentir-se bé un mateix; és un concepte vinculat a l’egoisme.
  • La felicitat és un fi en si mateix, i la prova és que és desitjat com a tal.
  • La felicitat com a fi és compatible amb altres fins morals, com la virtut, que no és negada pels utilitarismes, només posada en segon pla moral.
  • Els fets i els conceptes morals han de ser avaluables en funció de les seves conseqüències, que han de poder ser també avaluables, mesurables i observables (això és positivisme, en el mateix sentit que Comte el va aplicar a la sociologia i el conductisme l’aplicà a la psicologia).
L’ésser humà busca la major felicitat possible, el major grau de plaer. Cal assenyalar que Stuart Mill no es refereix a un hedonisme groller, sinó que es remet a Epicur:
  • Els plaers corporals són necessaris, eliminen el dolor de la seva absència (la gana que produeix no menjar fa mal), però no satisfan completament la necessitat de felicitat del éssers humans.
  • Els plaers mentals, vinculats a la imaginació i els sentiments són més permanents, depenen només de l’individu. Aquests plaers són els preferits pels qui coneixen els dos tipus.
Com diu en un fragment:
“És millor ser una persona insatisfeta que no un gorrí satisfet; millor ser un Sòcrates insatisfet que no un ximple satisfet. I si el ximple o el gorrí opinen de forma diferent, és perquè només coneixen el seu propi costat de la qüestió. L’altra part, en aquesta comparació, coneix tots dos costats.”
Toquem ara la qüestió de la quantitat de felicitat: la felicitat del major nombre possible de persones, com a criteri per definir l’acció moral, nucli de l’utilitarisme, més enllà de la part purament individual i d’aplicació política.
Cal tenir present que l’individu moral que proposa Stuart Mill és un ésser orientat no només vers el seu propi plaer (egoisme) sinó també vers la felicitat dels altres (altruisme).
L’objectiu és determinar els criteris d’acció pels quals podria fer-se real en el major grau possible una existència plena i garantir-la a tota la humanitat. I Stuart Mill creu que es tracta d’una recerca raonable sempre que no es demani més del que la vida pot donar:
  • Procurar evitar els dolors.
  • Ser actiu en la recerca dels plaers, de la bona vida.
  • Combatre la passivitat i l’avorriment amb el cultiu de l’esperit, el desig de saber, la curiositat, etc.
  • Fer de l’educació un instrument per a aquest objectiu.
  • Millorar les condicions de vida per treure’s de sobre els impediments per a què la felicitat estigui a l’abast de gairebé tothom.
  • Potenciar la lliberta i eliminar la pobresa i la malaltia.

D’acord amb Stuart Mill, podríem definir la recerca de la felicitat com a virtut moral?
Per a Stuart Mill, cap tipus de renúncia a la felicitat és una virtut en si mateixa, això és un engany (i amb això coincidiria amb Nietzsche). La veritable virtut és voler la felicitat dels altres. L’ascetisme, els sacrificis, la renúncia a la felicitat i al plaer, tot això pot ser un bé, però no per si mateix, sinó si produeix felicitat en els altres.
Queda considerar la qüestió de l’utilitarisme en sentit social, és a dir, la relació entre la felicitat individual i l’interès comú, el bé dels altres. En aquest sentit, per a Stuart Mill:
  • La felicitat individual ha de ser compatible amb el bé general.
  • Cal que en la vida dels individus, la promoció del bé per als altres sigui un motiu moral, una motivació per a l’acció, quelcom de valor (però no un deure, que no és el mateix).
  • Només a escala política es pot pensar en la felicitat  a escala social, l’individu no abasta més enllà del seu cercle social.

Què se li retreu a l’utilitarisme de Stuart Mill (i ell mateix n’és conscient):
  • La seva fredor moral.
  • Ser un pur conseqüencialisme sense valors morals (però això és una interpretació pobra de l’utilitarisme).
  • Associar-la a l’ateisme.
  • Confondre la utilitat amb la conveniència.
  • Dependre massa del càlcul, que anul·la l’acció. Stuart Mill respon que això és una exageració, perquè hi ha elements de decisió que estan sancionats per l’ús social, i no cal calcular sempre les possibilitats de la utilitat per fer les coses bé. No cal posar a prova el principi d’utilitat a a cada opció d’actuar que ens trobem, sobre tot en la vida quotidiana.
Totes les doctrines morals, afirma, tenen conflictes i han d’explicar com s’apliquen a casos concrets i excepcionals, però això es fruit dels defectes de la naturalesa humana, no de les doctrines morals.


dilluns, 2 de maig de 2016

UN FUNERAL DE MUERTE


DANIEL

ROBERT

PETER

SANDRA

JANE

MARTHA y TROY

SIMON

PADRE DE MARTHA

TÍO ALFIE

HOWARD Y JUSTIN

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