ELS PROBLEMES DEL MATERIALISME, SEGONS RUSSELL

 

L'EXISTÈNCIA D'UN MÓN EXTERN

En el capítol 2 del llibre Els problemes de la filosofia de Russell, aquest pensador empirista i analític mostra que, si bé el materialisme és una teoria raonable sobre la realitat i coherent amb el sentit comú, presenta alguns punts febles que no podem deixar de banda. Per exemple, podem provar que existeix la matèria? És a dir, podem provar que existeix quelcom forma de mi i que segueix allà quan jo deixo de mirar-lo?

És una pregunta filosòfica important, diu, perquè les conseqüències d'això poden ser impactants. Si no hi ha matèria, ni quelcom fora de mi, aleshores què hi ha?

Suposem que no hi ha res fora de mi. El cas és que jo veig una taula, i altres objectes, i altres persones. És evident que són dades dels sentits, i que com a tals són continguts de la meva ment, idees en la meva ment. Si no hi pertanyen a un món fora de la meva ment, aleshores són fruit de la meva ment, de la meva imaginació o d'un llarg somni. Això no és absurd, de fet aquesta suposició no ens agrada però no és absurda, i fins i tot es pot defensar raonablement. De fet, és un del supòsits de l'idealisme: que tot és un contingut mental.

Bé, però la conseqüència és que no puc estar segur de l'existència de res, ni de les coses ni de les persones. Estic sol. El món és un somni meu, i només jo existeixo. Això es diu solipsisme. Descartes va arribar aquí després de tot el procés del dubte metòdic, i ho va presentar de forma totalment raonable, amb arguments com el del somni i el del geni maligne (que ell no pot enganyar-me, ni jo a mi mateix, quan penso que jo existeixo perquè tinc pensaments).

Russell insisteix que això és una possibilitat de la qual no tenim cap prova sobre la seva veritat, però tampoc podem provar que sigui falsa o contradictòria, o absurda. Però potser passa el mateix amb la hipòtesi del materialisme, que és de sentit comú però no en tenim cap prova contundent que la confirmi.

Hi ha alguna cosa, però, que sigui segura i indubtable? Sí, tenim l'experiència de la taula, sabem que veiem una taula, constatem que són dades dels nostres sentits en la nostra ment. A partir d'aquí, Russell fa referència al procés de dubte metòdic de Descartes: puc dubtar de tot, llevat el fet que tinc pensaments, idees, dades dels sentits, etc. I tenir experiències implica existir, encara que no pugui demostrar que allò de què tinc experiència existeix fora de mi. Fins aquí, Descartes no ha passat la frontera del solipsisme, però té una certesa, la seva pròpia existència.

Tanmateix, la certesa sobre la pròpia existència no garanteix en absolut l'existència d'allò que està, o suposo que està, fora de mi, d'una realitat objectiva i material.

La certesa sobre les meves experiència, però, em pot servir per arribar a tenir alguna seguretat sobre l'existència de quelcom fora de mi? La taula, és alguna cosa més que un conjunt de dades dels sentits en la meva ment?

D'això, en tenim alguns indicis:

• La prova de les estovalles: què passa si tapem la taula amb unes estovalles? Desapareixen les anteriors dades dels sentits, però la taula sembla existir a sota de les estovalles. Deu haver alguna cosa que és la taula, i que no depèn de les dades dels sentits que jo rebia d'ella.
• Podem fer seure unes 10 persones al voltant de la taula. No veuran el mateix? Bé, cadascú veurà la taula des de la seva perspectiva, veurà una taula diferent, però tothom reconeixerà que es tracta de la mateixa taula. Tenim una visió pública de la taula, que supera les diferències entre les visions privades i personals (subjectives) de la taula.
• La prova del gat. El veig, forma part del món que existeix en la meva ment. Deixo de veure'l, i deixa d'existir. Al cap d'una estona torno a veure'l, torna a existir. Però té gana, malgrat que ha estat una estona sense existir. Una mera col·lecció de dades dels sentits pot tenir gana? Alguna cosa ha passat en el gat mentre jo no el veia. I això és un indici que el gat té una existència independent de la meva.

El sentit comú sembla donar la raó a Russell, i sembla absurd pensar el contrari, que no hi ha res a fora de la meva ment. Però vet aquí la seva advertència: qui vulgui arribar a fer filosofia ha d'aprendre a afrontar els absurds.

Per exemple: si teniu 10 comensals asseguts a la taula, cadascun d'ells tindrà una experiència privada de la taula però les seves dades dels sentits privades deuen ser semblants entre els diferents observadors de la taula. I podem parlar d'un objecte públic, la taula real, que sigui la causa de les dades dels sentits que reb cada observador per separat. Això és una idea bàsica en el materialisme (per exemple, en aquest text de Markus Gabriel).

No obstant, si la taula pot ser un somni meu, no puc apel·lar a la presència d'altres observadors, perquè he de suposar que podrien ser també una part d'aquest somni meu, ja que les persones també són dades dels sentits en la meva ment. Tornem a quedar-nos sols, tancats en la nostra experiència privada del món.

El sentit comú ens diu que sí existeix un món fora de nosaltres, un món material. Però no ho podem demostrar. I, a més, la hipòtesi contrària, que el món sóc jo i les meves dades dels sentits, no resulta absurda, tot i que tampoc hem permet demostrar que el món extern i material no existeix.

El solipsisme no és lògicament impossible (absurd, contradictori), és una hipòtesi raonable suposar que tota la nostra vida és només un inmens somni o col·lecció de dades en la meva ment. Ara bé, no tenim raons per suposar que sigui així necessàriament, i a l'hora ens sembla que va contra el sentit comú. Però només tenim indicis del contrari, que hi ha un món extern, material i real: allò que s'ha dit de la taula i del gat. Tot això són indicis de l'existència d'éssers fora de nosaltres i independents de nosaltres.

Això també ho va constatar Descartes, que definia les dades dels sentits com a idees adventícies, perquè ens sembla que venen de fora de nosaltres, no les hem generat nosaltres perquè no les controlem. Però, en conclusió:

• Tot i que això serveix per donar suport a una mena de creença instintiva sobre l'existència d'objectes en un món que està fora de nosaltres, aquesta creença no té un suport argumentatiu contundent, cert, indubtabe.
• Només serveix per garantir la nostra vida quotidiana. Vivim sota la creença materialista, potser sense adonar-nos que som materialistes.
• Encara que podem dubtar de l'existència d'un món material, el sentit comú, l'instint, ens diu que existeix. Confiem en viure en un món material, però no en tenim la certesa.

Aquest és el típic argument d'un empirista, seguint els passos del lúcid raonament de Hume. Veiem, doncs, les dificultats que tenen els materialistes per demostrar la seva teoria, que queda en una formulació hipotètica amparada en els sentit comú, en l'instint natural, però no en una certesa lògica.

En el capítol 3, Russell considera si podem conèixer la naturalesa de la matèria. Sembla raonable creue que hi ha una taula real, que és la causa de les dades dels sentits en la meva ment. Aquestes dades són subjectives, però voldríem saber com és la taula real.

Què ens diu la ciència? Bé, la ciència explica els fenòmens físics, però la seva explicació està relacionada amb allò que coneixem mitjançant els sentits, les dades dels sentits, de manera que no pot respondre adequadament a la pregunta sobre la taula que suposem està a sota de les dades dels sentits.

Com és la taula, com és la matèria que hi ha al darrere de les dades dels sentits?

Podem suposar que la matèria ocupa i existeix en l'espai físic, i nosaltres, observadors, també hem d'estar en el mateix espai físic, per observar la taula. Però aquest espai no és el mateix que considerem amb el sentit de la vista, sinó que és un espai de relacions: estar a prop o lluny, o en el mateix ordre. Sembla que això sí que són elements objectius en l'espai, amb una mena de correspondència entre el que observem (l'ordre en que s'ens presenta la taula) i el que suposem que hi ha (que hauria de mantenir aquest mateix ordre). Aleshores, d'aquest espai només podem conèixer allò vinculat a les relacions entre nosaltres, observadors, i els objectes observats, és a dir, una mena de correspondència en la seva ordenació. Però no podem saber què és l'espai físic en si.

Pel que fa al temps, que és una altra categoria física, podem trobar certa objectivitat també si hi ha una correspondencia entre l'ordre dels fets en el món físic i l'ordre dels fets en les dades dels sentits.

En tot cas, si parlem d'objectes reals, físics, materials, no els podem conèixer més enllà del que sabem pels sentits (que ja sabem que és subjectiu). No existeix el color vermell real, és una dada dels sentits en la nostra ment, ni tan sols podem pensar que tingui una rèplica en el món material. Els objectes físics no han de tenir color en si, ni pel que fa a la resta de propietats sensorials.

Els colors, per exemple, són el que Russell anomena conceptes indefinibles. Per exemple, la llum. La llum és el resultat d'un moviment electromagnètic ondulatori, dintre d'una determinada escala de longitut d'ona, que es manifesta al nostres ulls com a l'espectre dels colors. Un ceg de naixement pot saber que la llum és tot això, i a més pot saber què és un moviment ondulatori per altres mitjans que no siguin els ulls. Però mai sabrà què és la llum si no la pot veure. No la podem definir. Aquesta idea de Russell s'expresa també a través de l'experiment mental de l'Habitació de Mary, formulat per Frank Jackson al 1982.