FILOSOFIA PARA LA BUENA VIDA

  Conocida por su obra Vindicación de los derechos de la mujer (1791, publicada en 1792), rara vez es considerada como una pensadora de importancia dentro de la teoría democrática, a pesar de sus aportaciones. Las bases de su pensamiento político son unos cuantos principios aceptados por la mayoría de quienes se han opuesto al despotismo y la arbitrariedad política, en los márgenes de la concepción ilustrada: Confianza en la razón humana. Progreso a través del conocimiento y la experiencia. Derecho a organizarse los seres humanos de acuerdo con la razón y la moral. Estudia la naturaleza de las interconexiones entre los reinos de lo público y lo privado, contribuyendo al análisis de las condiciones que posibilitan la democracia entendida como un sistema al servicio del desarrollo ético y político de la persona (democracia desarrollista). El ámbito de lo público no puede darse sin las condiciones privadas no son favorables, señala Wollstonecraft. La democra

Madison recoge la influencia de Montesquieu, cuyo pensamiento tuvo mucho peso en los pensadores americanos y los Padres Fundadores, y aceptó la teoría de la división de poderes como principio central de la construcción de un estado legítimo. Pero fue crítico con los modelos clásicos, que habían sido planteados como un ideal por Montesquieu. Para Madison, las democracias puras han sido siempre incompatibles con la seguridad personal o los derechos de propiedad. El error de los teóricos admiradores de las repúblicas clásicas ha sido creer que la igualdad de derechos políticos que establecían desembocaba en una similar igualdad de opiniones, pasiones y posesiones. Todo lo contrario, las democracias clásicas eran más bien ejemplo de intolerancia e injusticia (Held, citando The Federalist Papers , nº 10). Con esto, Madison introduce en la teoría política un asunto con el que Montesquieu no había contado: el de las facciones políticas, los partidos, donde se agrupan las opiniones y los des

Wittgenstein, en sus Investigaciones filosóficas , también se ocupó de los problemas derivados del uso del lenguaje común, sometido a la gramática, y aplicado a la metafísica. Los problemas metafísicos, pensaba, siguiendo la estela del Tractatus  pero desde una perspectiva más abierta, derivan de usos del lenguaje que conducen a confusiones. Un ejemplo de la problematicidad del lenguaje está en el uso de los verbos que muestran procesos mentales. Descartes afirmó que estaba seguro de su propia existencia como ser pensante porque captaba de forma inmediata su propio pensamiento; de ello se deduce que tenemos acceso privado o directo a nuestras propias vivencias o percepciones, pero esto abre la puerta a numerosos problemas que nunca han sido satisfactoriamente resueltos, como el de la existencia del mundo externo y la posibilidad de acceder a él (el problema de las tres substancias). Wittgenstein afronta la cuestión mediante un análisis del lenguaje: Descartes se refirió al hecho de cap

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  El Círculo de Viena es una variante afín al neopositivismo radical, llamado también “empirismo lógico”. Sus componentes desarrollaron una línea de reflexión paralela a la del primer Wittgenstein, con el que mantuvieron ciertas líneas de conexión. También hay conexión con Russell y sus discípulos de Cambridge. El Principia Mathematica de Russell es una de las principales fuentes de influencia sobre los positivistas lógicos vieneses. La influencia de Wittgenstein sobre el Círculo se fundamenta en el Tractatus , pero dado el especial sentido de esta obra (lo que no se ha dicho es lo importante), parece obvio que los componentes del Círculo resbalaron sobre Wittgenstein sin enterarse, puesto que trataron sólo la parte logicista del Tractatus , su doctrina de la proposición, dejando al margen todo el contexto no analítico que subyace, esa última parte en la que se pide echar a tierra la escalera, de manera que se fracciona el sentido de esta obra cuando en realidad Wittgenstein pretend

  UNA INTRODUCCIÓN A LA SOCIOLOGÍA ESTRUCTURALISTA Una observación: tanto un poblado primitivo como un campamento de vacaciones moderno están constituidos según ciertas relaciones de espacio, según cierta lógica que implica en ambos casos una representación del mundo. Tal cosa sería objeto de la sociología estructuralista, dando prioridad a las formas sociales sobre el contenido de los símbolos o formas. Un postulado importante del estructuralismo sociológico puede formularse de esta manera: todas las producciones humanas se ponen en práctica después de ser sometidas por la sociedad misma a la mediación del intelecto. No hay ninguna praxis de la que la mente humana no se apodere, que no recorte y reconstituya bajo la forma de un sistema de prácticas, de modo que el intelecto impone una forma a la materia (aunque esta forma varía conforme varían las sociedades que dan cuenta de esa materia). Así, la sociología estructuralista, ante un objeto social intenta recuperar la huella de la

  FUENTE: Platón, Protágoras  337c-338b. Las palabras son de Hipias.

Fragmento del Protágoras  de Platón (337ac).

Fragmento del Protágoras (334e-335a) de Platón, donde la habilidad de los sofistas queda caracterizada, tal y como ellos alardeaban en sus desafíos públicos y sus epídeixis . Habla Sócrates dirigiéndose a Protágoras:

 

 

 

 

 ARTÍCULO MÍO PUBLICADO EN LA CAVERNA DE PLATÓN . La tentación erística de Sócrates

 

 

Fragmento del Protágoras  de Platón (334ac), donde el sofista explica su versión del relativismo, en torno al concepto de lo bueno . Al parecer, este fragmento podría ser una citación de una obra de Protágoras, Peri aretón , mencionada por Diógenes Laercio y obviamente perdida. Fuente:  Diálogos  de Platón, edición de Gredos.

RELACIÓN CRONOLÓGICA 1889            Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia 1889            La idea de lugar según Aristóteles 1896            Materia y memoria 1900            La risa 1907            La evolución creadora 1919            La energía espiritual 1922            Duración y simultaneidad 1932            Las dos fuentes de la moral y la religión 1934            El pensamiento y el movimiento 1946            La mente creativa (póstuma)