WEIMAR, ALEMANIA Y GRECIA

Goethe y la deuda griega: Weimar 1803-2011

Goethe fue de los primeros en reconocer a Grecia como modelo para una Alemania utópica. 

Los alemanes no buscan la imitación de esculturas y templos griegos, sino el espíritu que los 

hizo posibles | La asimilación griega incidió de forma decisiva en todos los aspectos de la 

nación germana | En 1953, veintidós países, Grecia incluida, perdonaron la mitad de una 

deuda insostenible para Alemania. La presión a Grecia es hoy una renuncia a los valores 

helénicos que hicieron de Alemania un país moderno

30/11/2011 - 03:08h

Antonio Marí

Texto en su formato original, en este enlace.

Grecia aparece últimamente como responsable de los males de Europa, y el dedo acusador 

se levanta a menudo desde Alemania. Pero Europa y la moderna Alemania se forjaron sobre 

los valores helénicos. ¡Quién sabe si Goethe no pediría hoy el perdón de la deuda griega, 

como los griegos perdonaron, tras la guerra, la deuda alemana!

En la pintura mural Weimar 1803 Otto Knille retrató a la sociedad literaria más conspicua dela 

ciudad. En el centro de la imagen un busto de Homero de considerables dimensiones con el

 consejero áulico Goethe que apoya su brazo derecho sobre la escultura. La derecha del 

mural –que tiene gran peso compositivo– está ocupada por Schiller, que lo observa todo 

desde la distancia; alrededor, los hermanos Humboldt, Wieland, Schleiermacher, Herder, 

Gauss, Wilhelm Schlegel, Klinger, Tieck, Jean- Paul, Pestalozzi… acompañados por 

Terpsícore, musa de la danza y el canto coral.

Nuestra imagen de portada, por fin explicada

Weimar 1803 fue realizado en 1884 como una idealización de los representantes de

la aristocracia del espíritu de la ciudad más ilustre del territorio germano. Aunque no estaban 

instalados en ella, hubieran podido pasar por allí Hegel, Hölderlin, Schelling, Fichte, el menor

de los hermanos Schlegel y Kant, aunque era mayor –moriría al año siguiente– y no estaría 

dispuesto para el paseo.

Puede parecer extravagante que la figura de Homero recoja bajo su presencia autoritaria a 

tantos de los mejores alemanes, pero no lo es. Goethe, que está junto a él, fue de los 

primeros en reconocer a Grecia como el modelo para una Alemania utópica que habría de 

esperar más de setenta años para ver su unificación. Ya en Werther (1774) Homero canta 

canciones de cuna al melancólico muchacho y esos  lieder son el único consuelo para sus 

penas. Años más tarde, Schiller identificaría a Goethe con Homero por su elegancia ingenua 

y su realismo.

Goethe descubrió Grecia en los libros de J.J. Winckelmann Reflexiones sobre la imitación 

de las obras griegas en la pintura y la escultura (1755) y la Historia del arte en la 

antigüedad (1764), y aunque el historiador nunca llegó a Grecia, pudo deducir de las copias 

romanas todas las cualidades estéticas, físicas y ontológicas de los griegos; cualidades que 

podrían resumirse en “una noble simplicidad y una serena belleza”. Winckelmann describía las 

esculturas –la del Apolo de Belvedere, el Laocoonte, las tres Vestales, etcétera– con 

imágenes minuciosas y sensuales y las exponía como ejemplo de un ideal en que la materia y 

el espíritu se identifican en la belleza del cuerpo humano.

Esta declaración de principios tuvo unas consecuencias imprevisibles en un país donde la 

sensualidad era una perversión del alma bella que debía renunciar a los sentidos para llegar a 

la transparencia de la pureza: la mística y el pietismo protestante renegaban de la carne. La 

reivindicación de la estética griega era la reivindicación del hombre, de su cuerpo, de sus 

sentidos y del placer, del gozo íntimo y propio con uno mismo.

Para Winckelmann este gozo lo provoca la experiencia estética que reconoce que estas 

obras son el fruto de la civilización y la expresión de un sistema político que sólo es posible 

gracias a la libertad. Es muy explícito: “Desde el punto de vista de la constitución y del 

gobierno de Grecia, es la libertad la principal causa del lugar eminente del arte (...). La 

manera de pensar de los griegos ha sido muy  diferente de la que tienen los pueblos 

dominados.  Herodoto muestra cómo la libertad ha sido la razón de la potencia y la grandeza 

sobre las que reposa Atenas (...). Es gracias a la libertad que el espíritu del pueblo entero se 

eleva como una noble rama que brota de un tronco robusto.”

Es perfectamente imaginable el efecto detonante que debió ejercer entre la aristocracia 

espiritual alemana la idea que el arte surge de la libertad, y que la libertad sólo puede brotar 

de un pueblo y de un gobierno libres. La supuesta imitación de los griegos no debía ser una 

copia ruda y servil de las esculturas y los templos; lo que se debía imitar era el espíritu que los 

hizo posibles. Eran la emulación y el estímulo griegos los que harían que surgiera y se 

consolidara en Alemania un arte propio y se descubrieran los principios del arte, que sólo 

puede practicar un hombre libre en un pueblo libre.

Belleza y libertad es lo que ofrece Grecia. Sin embargo Alemania se siente inválida y 

anacrónica, sin una tradición sobre la que construir los preceptos griegos y sin una idea 

común que los ponga en práctica. Tal responsabilidad no la pueden arrogar ni políticos ni 

administradores, sólo pueden proponerlo y realizarlo los humanistas, los que asimilaron de un 

modo íntimo  y propio el espíritu griego, el único capaz de armonizar la cultura con la 

naturaleza.

La paideia griega –la educación que ilustra los valores humanos y enseña a ser ciudadanos– 

es el gran proyecto alemán para que el país adquiera los principios fundamentales del 

hombre y que se adquieren con la formación. La educación y la enseñanza empiezan por el 

conocimiento y el dominio de la lengua, la alemana y la griega; después, la expresión oral, 

que responde a la necesidad de discutir, persuadir y dirimir cualquier cuestión; finalmente, las 

ciencias puras –la matemática y la filosofía–, disciplinas que preparan para la objetividad 

crítica, necesaria para cualquier legislador de sí mismo y de los demás.

El ámbito cultural alemán, desde los últimos años del siglo XVIII, tuvo como referente nada 

más que lo griego. Los términos lyceum, gymnasium, athenäum, elysium sustituyeron a los 

originales germanos. Las revistas Die Propyläen. Die Horen y Thalia proponían una 

renovación germana desde presupuestos helenos. Goethe, publicaba los 

dramas Sócrates y Prometeo, Ifigenia, Pandora, Aquiles, el poema Ganímedes y tantos 

otros eran testimonios de una nostalgia ontológica que había que recuperar. Los estudios de 

griego y latín fueron obligatorios en todos los liceos, una exigencia que se mantuvo casi hasta 

ahora mismo.

Goethe y Schiller, con dos temperamentos distintos, dos concepciones de la vida y del arte 

radicalmente opuestas, tenían en común la confianza en que Alemania aprendería de la 

sabiduría griega y llegaría a ser una nación. Ellos fueron los primeros helenos germánicos que 

practicaron con el ejemplo: Schiller con la gracia y la dignidad, Goethe con la sensualidad y el 

pragmatismo. Críticos con la sociedad cultural, se dedicaron a escribir dísticos irónicos, 

rabiosamente sarcásticos, contra las autoridades y las instituciones, con epigramas a la 

manera de Marcial; fueron publicados en el Almanaque de las Musas que trastornó a la 

sociedad cultural y a todos los que habían caído bajo el dardo sardónico y humorístico de la 

crítica.

El auténtico heleno, sin embargo, es Schiller; Goethe prefiere Roma, sobre todo después de 

su viaje a Italia donde reconoce sus tendencias científica y hedonista. Schiller, en cambio, se 

mantiene fiel al espíritu didáctico de la paideia griega y en 1795 publica Cartas sobre la 

educación estética del hombre, donde propone el valor educativo de la belleza que 

proporciona armonía y equilibro y orienta al hombre sensual hacia el pensamiento y al 

intelectual hacia el mundo de los sentidos. El dominio de lo político queda incluido en la 

educación estética puesto que de la armonía de la belleza se deduce la ley de la comunidad 

política y ha de equilibrar los instintos opuestos: “Lo que consigue la cultura estética es que el 

hombre, por naturaleza, pueda hacer por sí mismo lo que quiera, devolviéndole así por 

completo la libertad de ser lo que ha de ser.” En los Poemas filosóficos afirma que en el acto 

creador se sintetizan el corazón y el entendimiento, el sentir y el pensar y que crear supone 

obedecer la propia ley interior, la más alta dignidad del hombre.

Emulado por su maestro Schiller, que le publicó en la revista Thalia un fragmento 

de Hiperión, Friedrich Hölderlin recogió el testimonio de Grecia y en ella vio una humanidad 

que por su pureza, eficacia, belleza y alegría estaba próxima a lo divino y se encarnaba en la 

tierra. Con dolorida nostalgia se  absorbe y se identifica con la tradición griega que vivió en 

unión con las potencias divinas pero que el hombre moderno ha olvidado al separar el mundo 

entre naturaleza y espíritu, objeto y sujeto, sensibilidad y conciencia. El hen kai pan griego (la 

unidad de todo) se ha perdido para siempre. Hiperión es el fracaso de la voluntad por levantar 

al pueblo griego oprimido y esclavo: en el fragor y el torbellino de la lucha, el ideal de 

humanidad se esfuma, no es el momento todavía de transformar la vida.

En el fragmentario drama La muerte de Empédocles, Hölderlin toma al filósofo que se arrojó 

al cráter del Etna como símbolo de la misión imposible del poeta moderno y de su fracaso. 

Empédocles, filósofo, sacerdote, poeta y guerrero, purga su ambición por el saber y su 

soberbia en un acto de expiación que debe salvar a todos los hombres. Tradujo Edipo 

rey y Antígona de Sófocles y no pudo cumplir su  voluntad de traducir las odas de Pindaro, 

vivió cuarenta años enajenado. También confiaba en que el ejemplo de Grecia se cumpliría en 

una Alemania ideal, pero posible.

Íntimo amigo de Hölderlin, estudiantes en el seminario de Tubinga, Hegel compartió la 

fascinación griega en su juventud y afirmó que le mantenía “el deseo ardiente y doloroso de 

reencontrar el genio original del pueblo griego” y lo buscó comparando la poesía alemana con 

la griega. Sin embargo no se limita a comparar dos formas literarias, sino a analizar la 

esencia del mundo griego y del alemán. Para Hegel, la helenidad se desarrolla en el reino de 

la presencia, la modernidad en el de la representación. Cuando el poeta griego habla es el 

mundo luminoso y oscuro el que habla a través de él y su palabra es  la palabra de todos, fiel 

a la presencia de la naturaleza en los actos y decisiones de los hombres. El poeta moderno 

elabora una imagen, la analiza y vuelve claro y brillante lo que parecía oscuro, su lenguaje no 

es el de las cosas mismas sino su representación: es una operación de la conciencia que se 

representa un mundo y considera esencial esta representación.

En su madurez, Hegel renunció al helenismo a pesar de que informa su pensamiento 

posterior: imaginar la historia universal como manifestación de la razón divina y el proceso de 

realización de la idea como un proceso dialéctico de la conciencia de la libertad. Al afirmar 

que todo lo real es racional afirmaba que las tareas primarias de la vida eran el cuidado de 

los intereses políticos, económicos y científicos, frente a la literatura y la religión, y con ello 

instauraba el estado moderno. Nietzsche, a su vez, con argumentos griegos, arremetía contra 

el estado moderno.

La asimilación griega de Alemania incidió de manera decisiva en todos los aspectos de la 

nación germana, desde la estructura de la lengua, la administración, la política, la enseñanza, 

la formación, la universidad, los hábitos sociales y la cultura. Y Grecia, a su vez, reconoció el 

esfuerzo de un país para integrarse en la modernidad: de pasar de un sistema agrario a una 

sociedad industrial. Ese tránsito abrupto conmocionó el país, puesto que mientras los modos 

de producción eran industriales y  modernos, la estructura de la sociedad seguía siendo 

medieval. Esta grave situación dio lugar a las dos guerras mundiales que ella misma provocó 

y sus derrotas tuvieron la dimensión de las razones que las suscitaron.

Al final de la Primera Guerra Mundial, en 1918, Alemania fue obligada en el Tratado de 

Versalles a indemnizar a sus enemigos. En Weimar había perdido la guerra y la deuda era de 

20.000 millones de marcos oro. Esta cifra creció hasta 296.000 millones, que debía de pagar 

en 42 años. La humillación de la derrota y las consecuencias económicas de la guerra, y de la 

deuda llevaron al país a una situación límite que, en parte, explica la ascensión del nazismo. 

Adolf Hitler dejó de pagar la deuda y se enfrascó en la Segunda Guerra Mundial, que perdió 

otra vez con consecuencias desastrosas.

La situación de la deuda era tan insostenible que en 1953 Alemania pidió a sus acreedores 

que le  perdonaran los pagos. Veintidós países, incluida Grecia, firmaron el Tratado de 

Londres. Les perdonaron la mitad de los 50.000 millones que debían de la Primera Guerra 

Mundial y accedieron a que los  intereses generados se pagaran cuando Alemania volviera a 

estar unida. “Para la joven Alemania, aquel gesto supuso una ayuda enorme”, dice Jürgen 

Kaiser –coordinador de la iniciativa Año para la Condonación de Deuda (Erlassjahr). “El 

interés de la deuda de aquel entonces es comparable con el que hoy tiene que pagar la 

propia Grecia.”

La reunificación alemana se materializó el 3 de octubre de 1990. Pero las autoridades 

alemanas  tardaron veintiún años en pagar la deuda. En el 2010 se pagaron 25.000 millones 

generados por la Primera Guerra Mundial.

Alemania es el país de la comunidad europea que más presiona para que Grecia ajuste sus 

finanzas, pero algunas voces han recordado a los alemanes que están en deuda con Grecia, 

por otras muchas  razones más que por su condonación. El profesor de historia económica 

Albrecht Ritschl ha pedido a  Berlín que no olvide su pasado, así como el responsable de 

Erlassjahr, Jürgen Kaiser. Estas iniciativas alemanas piden que se cree la figura de la 

insolvencia internacional. Erlassjahr reivindica que se tome el Acuerdo de Londres en 1953 

como ejemplo. Entonces los griegos permitieron descargar de deuda a Alemania y 

contribuyeron parcialmente al milagro económico alemán. Hoy, Grecia tiene  

sobreendeudamiento, pero podría recibir ayuda mediante la condonación parcial de su deuda 

por parte de Alemania y de otros países como se hizo en 1953. ¿Tanto le urge a Alemania el 

cobro de Grecia?

Es una paradoja, una falta de memoria, un olvido voluntario, una renuncia a los valores helénicos que transformaron Alemania en un país moderno y en una nación; no únicamente por la decisión de Grecia a condonar la deuda germana, si no por los mismos humanistas alemanes que recogieron el testimonio griego, europeizaron Alemania y procuraron el ejemplo de la democracia de Grecia.

Ese menosprecio de los alemanes es el menosprecio al humanismo de Weimar de 1803.